Olhando para o Xinjiang e o Tibete de hoje nos internatos canadenses

2026-10-12

Olá a todos, meu nome é Yang. Este é o primeiro artigo após a conversão de "Yang Shuo" para uma versão em texto.

Há algum tempo, vi a notícia de que a China está a promover vigorosamente o mandarim em Xinjiang e no Tibete e que as crianças são cada vez mais incapazes de aprender a sua língua materna na escola. Isso me lembra um tópico sobre o qual sempre quis falar: escolas residenciais aborígines na história do Canadá.

Moro no Canadá há muitos anos e tenho uma compreensão geral desse período da história, mas só verifiquei cuidadosamente muitos detalhes quando escrevi este artigo. Se houver algo errado, por favor me corrija.

1. O que o Canadá fez?

Na segunda metade do século XIX. Em 1879, o governo canadense enviou pessoas aos Estados Unidos para inspecionar internatos indianos. Eles voltaram com um “Relatório Darvin” e recomendaram que o Canadá fizesse o mesmo – afastar as crianças aborígenes dos seus pais, concentrá-las em internatos e ensiná-las em inglês (ou francês), com o objectivo de “assimilá-las” na sociedade branca. Os responsáveis ​​pelos assuntos indianos da altura disseram-no muito claramente: o nosso objectivo é fazer desaparecer o “problema indiano”.

Em 1883, foram abertos os primeiros internatos. Em 1884, a Lei Indiana foi revista e posteriormente aumentada várias vezes, para forçar as crianças aborígenes a frequentar a escola, e os pais que não mandassem os seus filhos para a escola seriam punidos.

Estas escolas têm o nome de “educação”, mas na verdade são máquinas de genocídio cultural: as crianças não são autorizadas a falar a sua língua materna assim que entram na escola e são punidas corporalmente se o fizerem; seus longos cabelos são cortados, suas roupas tradicionais são trocadas e seus nomes indígenas são trocados; o currículo é principalmente de trabalho manual e há muito poucas aulas verdadeiramente culturais; as escolas são administradas por igrejas e o governo aloca fundos per capita. Quando a alocação é insuficiente, as escolas fazem o possível para recrutar mais alunos, resultando em superlotação, desnutrição, falta de higiene e tuberculose galopante.

2. Preço: 150.000 crianças

Ao longo de mais de 100 anos, aproximadamente 150 mil crianças aborígenes foram enviadas para essas escolas. A Comissão da Verdade e Reconciliação confirmou que pelo menos 3.200 crianças morreram nas escolas – devido a doenças, congelamento ou acidentes durante a fuga. O número real só é maior porque muitas escolas têm registros incompletos.

Muitos dos que sobreviveram também foram arruinados: o abuso físico e a agressão sexual eram comuns; ficaram completamente isolados dos pais, da tribo, da língua e da cultura, e uma geração perdeu a capacidade de ser pais – porque eles próprios cresceram em instituições sem amor. Esse trauma é transmitido de geração em geração e ainda existe hoje.

3. Admita erros: encerramento, pedido de desculpas, compensação

Em 1969, o governo federal emitiu um “Livro Branco” que pretendia simplesmente abolir o estatuto especial do povo aborígine e “tratar todas as pessoas igualmente”. No entanto, encontrou forte oposição do povo aborígine e teve que desistir. Isto mostra que o caminho da assimilação está fundamentalmente errado.

Em 1996, a última escola residencial (Gordon School em Saskatchewan) fechou. Mais de um século de internato oficialmente acabou.

Posteriormente, o Canadá fez várias coisas importantes: em 1998, o governo emitiu uma “Declaração de Reconciliação”, admitindo formalmente os seus erros pela primeira vez; em 2006, o "Acordo de Liquidação de Escolas Residenciais Indianas": 1,9 bilhão de dólares canadenses em compensação, os sobreviventes foram indenizados de acordo com os anos de vitimização e um procedimento especial foi estabelecido para lidar com reclamações de abuso; em 11 de junho de 2008, o primeiro-ministro Harper pediu desculpas formalmente no Parlamento e todo o processo foi transmitido ao vivo pela televisão; de 2008 a 2015, a Comissão da Verdade e Reconciliação ouviu 6.750 casos em todo o país. Com base nos testemunhos de dois sobreviventes, foi divulgado um relatório em 2015 que apresentou 94 “apelos à acção” abrangendo todos os aspectos da educação, cuidados médicos, justiça, língua e cultura; desde 2013, 30 de setembro de cada ano é o "Dia da Camisa Laranja"; em 2021, 215 sepulturas não identificadas foram descobertas no internato de Kamloops, o que chocou o país. No mesmo ano, 30 de setembro foi designado como “Dia Nacional da Verdade e Reconciliação” e tornou-se um feriado federal - um feriado nacional não para celebração, mas para lembrar e refletir.

4. Canadá hoje

Hoje, no Canadá, existe um conjunto completo de políticas de apoio aos povos indígenas: o Ministério dos Assuntos Aborígenes dedicou fundos à educação, cuidados médicos, habitação e empreendedorismo; existem preconceitos nas admissões universitárias e no recrutamento da função pública; a Lei da Declaração das Nações Unidas sobre os Direitos dos Povos Indígenas será aprovada em 2021; em 2022, o governo federal chegou a um acordo de CAD 40 mil milhões sobre a discriminação do bem-estar infantil aborígene - o maior acordo na história canadiana.

É claro que as comunidades aborígenes ainda enfrentam hoje muitos problemas reais: água potável nas reservas, mulheres aborígenes desaparecidas e assassinadas, taxas de suicídio de jovens... a reconciliação é um longo caminho. Mas pelo menos o país admite: erramos e estamos a pagar a nossa dívida.

5. Comparando Xinjiang e o Tibete hoje

Voltemos às notícias do início. De acordo com um relatório de 2023 elaborado por especialistas em direitos humanos das Nações Unidas, cerca de 1 milhão de crianças tibetanas estudam em internatos e o ensino é principalmente em mandarim. O espaço para a herança da língua e da cultura tibetanas foi severamente reduzido. A situação em Xinjiang é semelhante: depois de 2017, a “educação bilingue” inclinou-se cada vez mais para o mandarim. De acordo com vários relatos dos meios de comunicação internacionais, a posição dos uigures na educação escolar continuou a diminuir e um grande número de crianças uigures foram enviadas para internatos, isoladas do ambiente linguístico das suas famílias.

A técnica parece familiar? Em nome da “educação”, as crianças são reunidas, a sua língua materna é cortada e a sua cultura é cortada. Foi isso que o Canadá fez há 140 anos.

A diferença é esta: o Canadá fez isso durante mais de 100 anos antes de fechar escolas, pedir desculpas, pagar dinheiro e estabelecer um feriado nacional para lembrar esse erro. Hoje, na China, estão a acontecer coisas semelhantes, mas não há desculpas, nem reflexão, nem mesmo discussão.

Conclusão

Não estou escrevendo isto para dizer qual país é bom e qual país é ruim. A história do Canadá apenas prova: forçar as crianças a abandonarem a sua língua materna e a cortarem as suas raízes culturais, independentemente da bandeira, acabará por se revelar errado - tão errado que é preciso um feriado nacional e uma geração para reflectir e retribuir.

Aprenda com a história. Se for provado que um erro é um erro noutros países, aqueles que o repetem deveriam pelo menos parar e pensar sobre o assunto.

Meu nome é Yang. Esta é a primeira edição da versão em texto de "Yang Talks". Se você tiver opiniões diferentes, deixe uma mensagem para discutir.