Una mirada al Xinjiang y al Tíbet actuales desde los internados canadienses

2026-10-12

Hola a todos, mi nombre es Yang. Este es el primer artículo después de que "Yang Shuo" se convirtiera a una versión de texto.

Hace algún tiempo vi la noticia de que China está promoviendo vigorosamente el mandarín en Xinjiang y el Tíbet, y que los niños son cada vez más incapaces de aprender su lengua materna en la escuela. Esto me recuerda un tema del que siempre quise hablar: las escuelas residenciales aborígenes en la historia de Canadá.

He vivido en Canadá durante muchos años y tengo una comprensión general de este período de la historia, pero solo verifiqué cuidadosamente muchos de los detalles cuando escribí este artículo. Si hay algún problema, corríjame.

1. ¿Qué ha hecho Canadá?

Allá por la segunda mitad del siglo XIX. En 1879, el gobierno canadiense envió gente a los Estados Unidos para inspeccionar los internados indios. Regresaron con un "Informe Darvin" y recomendaron que Canadá hiciera lo mismo: alejar a los niños aborígenes de sus padres, concentrarlos en internados y enseñarles en inglés (o francés), con el objetivo de "asimilarlos" a la sociedad blanca. Los funcionarios de asuntos indios de la época lo expresaron muy claramente: Nuestro objetivo es hacer desaparecer el "problema indio".

En 1883 se abrieron los primeros internados. En 1884, la Ley Indígena fue revisada, y posteriormente aumentada varias veces, para obligar a los niños aborígenes a asistir a la escuela, y los padres que no enviaran a sus hijos a la escuela serían castigados.

Estas escuelas son "educación" de nombre, pero en realidad son máquinas de genocidio cultural: a los niños no se les permite hablar su lengua materna tan pronto como ingresan a la escuela, y son castigados corporalmente si lo hacen; se les corta el pelo largo, se les cambia la ropa tradicional y se les cambian los nombres aborígenes; el plan de estudios es principalmente trabajo manual y hay muy pocas clases culturales reales; las escuelas están dirigidas por iglesias y el gobierno asigna fondos per cápita. Cuando la asignación es insuficiente, las escuelas hacen todo lo posible para reclutar más estudiantes, lo que genera hacinamiento, desnutrición, mala higiene y tuberculosis rampante.

2. Precio: 150.000 niños

Durante más de 100 años, aproximadamente 150.000 niños aborígenes fueron enviados a estas escuelas. La Comisión de la Verdad y la Reconciliación confirmó que al menos 3.200 niños murieron en las escuelas, por enfermedades, congelamiento o accidentes mientras escapaban. La cifra real sólo es mayor porque muchas escuelas tienen registros incompletos.

Muchos de los que sobrevivieron también estaban arruinados: el abuso físico y la agresión sexual eran comunes; estaban completamente aislados de sus padres, tribu, lengua y cultura, y una generación perdió la capacidad de ser padres, porque ellos mismos crecieron en instituciones sin amor. Este trauma se transmite de generación en generación y sigue ahí hoy.

3. Admitir errores: cierre, disculpa, compensación

En 1969, el gobierno federal publicó un "Libro Blanco" que pretendía simplemente abolir el estatus especial de los aborígenes y "tratar a todas las personas por igual". Sin embargo, encontró una fuerte oposición del pueblo aborigen y tuvo que darse por vencido. Esto demuestra que el camino de la asimilación es fundamentalmente equivocado.

En 1996 cerró la última escuela residencial (Gordon School en Saskatchewan). Más de un siglo de internado ha terminado oficialmente.

Posteriormente, Canadá hizo varias cosas importantes: en 1998, el gobierno emitió una "Declaración de Reconciliación", admitiendo formalmente sus errores por primera vez; en 2006, el "Acuerdo de conciliación de escuelas residenciales indias": 1.900 millones de dólares canadienses de indemnización, los supervivientes fueron indemnizados según los años de victimización y se estableció un procedimiento especial para tramitar las denuncias de abusos; el 11 de junio de 2008, el Primer Ministro Harper se disculpó formalmente en el Parlamento y todo el proceso fue transmitido en vivo por televisión; De 2008 a 2015, la Comisión de la Verdad y la Reconciliación conoció 6.750 casos en todo el país. Basado en los testimonios de dos supervivientes, en 2015 se publicó un informe en el que se formulaban 94 "llamados a la acción" que abarcaban todos los aspectos de la educación, la atención médica, la justicia, la lengua y la cultura; desde 2013, el 30 de septiembre de cada año es el "Día de la Camisa Naranja"; En 2021, se descubrieron 215 tumbas anónimas en el internado de Kamloops, lo que conmocionó al país. Ese mismo año, el 30 de septiembre fue designado "Día Nacional de la Verdad y la Reconciliación" y se convirtió en feriado federal, un feriado nacional no para celebrar, sino para recordar y reflexionar.

4. Canadá hoy

Hoy en Canadá existe un conjunto completo de políticas de apoyo a los pueblos indígenas: el Ministerio de Asuntos Aborígenes ha dedicado fondos para educación, atención médica, vivienda y emprendimiento; existen sesgos en las admisiones universitarias y la contratación de funcionarios públicos; la Ley de Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas se aprobará en 2021; En 2022, el gobierno federal llegó a un acuerdo de conciliación por valor de 40.000 millones de dólares canadienses sobre la discriminación en materia de bienestar infantil aborigen, el mayor acuerdo en la historia de Canadá.

Por supuesto, las comunidades aborígenes todavía enfrentan muchos problemas reales hoy en día: agua potable en las reservas, mujeres aborígenes desaparecidas y asesinadas, tasas de suicidio juvenil... la reconciliación es un largo camino. Pero al menos el país lo admite: nos equivocamos y estamos pagando nuestra deuda.

5. Comparando Xinjiang y el Tíbet hoy

Volvamos a la noticia del principio. Según un informe de 2023 de expertos en derechos humanos de las Naciones Unidas, alrededor de 1 millón de niños tibetanos estudian en internados y la enseñanza se imparte principalmente en mandarín. El espacio para la herencia de la lengua y la cultura tibetanas se ha visto gravemente comprimido. La situación en Xinjiang es similar: después de 2017, la "educación bilingüe" se ha inclinado cada vez más hacia el mandarín. Según múltiples informes de los medios internacionales, la posición de los uigures en la educación escolar ha seguido reduciéndose y un gran número de niños uigures han sido enviados a internados, aislados del entorno lingüístico de sus familias.

¿Te resulta familiar la técnica? En nombre de la "educación", se reúne a los niños, se les corta la lengua materna y se les corta la cultura. Eso es lo que hizo Canadá hace 140 años.

La diferencia es esta: Canadá lo hizo durante más de 100 años antes de cerrar escuelas, disculparse, pagar dinero y establecer un feriado nacional para recordar este error. Hoy en China suceden cosas similares, pero no hay disculpas, ni reflexión, ni siquiera discusión.

Conclusión

No escribo esto para decir qué país es bueno y cuál es malo. La historia de Canadá simplemente lo demuestra: obligar a los niños a abandonar su lengua materna y cortar sus raíces culturales, sin importar cuál sea la bandera, eventualmente resultará incorrecto; tan incorrecto que se necesita un feriado nacional y una generación para reflexionar y compensar.

Aprende de la historia. Si se ha demostrado que un error es un error en otros países, quienes lo repiten deberían al menos detenerse y pensar en ello.

Mi nombre es Yang. Este es el primer número de la versión de texto de "Yang Talks". Si tiene opiniones diferentes, deje un mensaje para discutir.